脳幹的思考は、知的理解では全く意味がありません。

知的理解とは、知っていることで自分自身がなんとなく出来ている、

分かっているという錯覚です。

繰り返しになりますが、「知る」だけでは、本当の意味を得ることができません。

例えば、小学生でも「成長」という言葉を知っています。

しかし、「成長」を理解しているわけではありません。

脳幹的思考をするためには、実践的理解が不可欠になります。

実践的理解とは、「取り組みながら分かる」「経験的にわかる」ということです。

では、どのような取り組み、経験が必要になるのでしょうか。

自分にとって、不快なもの、異質に感じるものに出くわした時に、私たちは、極端になります。

つまり、「戦うか、逃げるか」というストレス反応です。

釈尊は、極端なもの(欲望と苦行「自分を痛めつけること」）を否定しています。

それが「中道」ですが、

中道とは、あいまいでふらふらしていることではなく、

理性による極端さの否定です。

そういう意味で、中道を理解することは、自己受容の理解を深めてくれます。

つまり、中道も自己受容も人生においての究極の目標になります。

「極端でなく、偏らず、ありのまま」とは、上手なあきらめではなく、

限りない自己成長への意思が、偏りを制御してくれるともいえます。

おのれこそ、おのれのよるべ

おのれにおきて　だれによるべし

よくととのえられし　おのれこそ

まことえがたき　よるべをぞえん

釈尊

仏道をならふといふは、

自己をならふ也。

自己をならふといふは、

自己をわするるなり。

自己をわするるといふは、

万法に証せらるるなり。

万法に証せらるるといふは、

自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。

道元

こので述べられている「法」とは、

善悪は時なり、

時は善悪にあらず

善悪は法なり、

法は善悪にあらず

つまり、極端でないこと。

まことに、正法眼蔵は読み手を選ぶ書です。